|
| Т.Г. Полякова
«Духовная
музыка и детское хоровое исполнительство»
В последние годы идёт
интенсивное возрождение русской духовной традиции, которая была нарушена в
двадцатые годы прошлого столетия. Возрождение это опирается на общеидейные
принципы: стремление вернуть нравственные устои, определяемые основополагающими
христианскими категориями, без которых немыслимо духовное оздоровление
личности.
|
Обогащение сегодняшней музыки
традиционными православными жанрами будет содействовать не только
восстановлению художественно-эстетического значения хорового жанра в его полном
объёме, но могут способствовать уменьшению того глубокого разлада между
действительностью, материальной средой и духовным миром человека, который
привёл к обострению глобальных проблем бытия, поэтому и детское хоровое
исполнительство, как начальное звено, не может стоять в стороне от решения
подобных задач. Главное в христианской
традиции церковного пения – возможность выражения молитвенного настроения души,
предстояния её перед Богом. Искусство в целом есть порождение духовного
творчества человека. И всё же принято собственно духовной называть ту музыку,
которая пишется на темы религиозные. Духовная музыка прошла многовековой путь
развития, начиная с X века - официального признания православной веры на Руси.
Кроме служителей культа, Князь Владимир привёз с собой в Киев из Греции певцов-демественников,
то есть учителей пения. Они организовали церковные хоры и первые певческие
школы. «Повесть временных лет» сообщает о создании хора певчих и школы для обучения
пению при храме Богородицы. Собственно «школой» было постоянное участие в
богослужении, в процессе которого поющими приобретался опыт, изучался порядок
службы, её певческое оформление. Культовая музыка была исключительно вокальной.
Вставки, включаемые певцами в песнопения (распевы), давали возможность
вокализировать на различные гласные, чаще на «а» и «е». Строение и
интонационная сторона древнерусской культовой музыки были мелодическими. До
XVII века богослужебное пение православной церкви было только унисонное. В
Великороссии только во второй половине XVII века встречаются сведения о
партесном или гармоническом пении, когда в царствовании Алексея Михайловича, в
Москве, по вызову, стали появляться киевские певчие мастера партесному или
строчному пению. Партесное пение, в виде кантов и псалмов, попав на русскую
почву, под влиянием русских национальных хоровых традиций, получило
своеобразное преломление. Так возник особый стиль песнопений – русское
партесное многоголосие (позже русский хоровой духовный концерт). На церковных
песнопениях, в общем близких по своему строению к русским народным песням,
формировались певческие голоса: удобный для пения диапазон, распевность,
вокализация на гласных, традиционное внимание к чёткости дикции - всё это
вырабатывало у певчих правильные вокальные навыки с детских лет. «Этот стиль
(церковный) приучал певца к длительному и спокойному дыханию, к умению
выдерживать звук в определённом тембре, владеть piano
и forte, не допуская крика, вырабатывал у него опору голоса
на дыхании, без которого пение на legato, lento,
sostenuto было бы невыполнимо». (В. Багадоров «Очерки по
вокальной педагогике» ч.3, М. Музгиз 1956г. Стр. 20). Общее и существенное требование
в церковном пении таково - «ПОЙ РАЗУМНО». Это относится к тексту, мелодии,
умению певца владеть своим голосом. Церковный устав в отношении силы и
напряжения голоса различает велегласное и тихогласное пение. Велегласное не
должно переходить в неестественный крик и «безчинный вопль», тихое же пение
должно быть «во услышание всем». О значении пения в богослужении говорилось так:
«К учению Дух Святой примешивает приятность сладкопения,
чтобы вместе с усладительным и благозвучным для слуха принимали мы неприметным
образом и то, что есть немного в слове. На сей то конец изобретены для нас
стройные песнопения, чтобы и дети возрастом по-видимому только пели их, а в
действительности обучали свои души». В 1274г. Владимирский собор постановил,
что петь в храме должны лишь специально поставленные и обученные лица. Если
народное пение заложило основу вокального искусства, то источником методических
указаний до первой половины Х1Х века было именно церковное пение, где впервые
начала создаваться русская профессиональная школа хорового пения. Церковные
хоры – Придворная певческая капелла (Санкт-Петербург) и Синодальный хор
(Москва) – сыграли огромную роль в подготовке оперных певцов, певцов хора,
учителей пения и регентов. Обучаясь в них, певцы приобрели общую музыкальную
культуру и комплекс необходимых вокальных навыков. Методике обучения пению в
Придворной капелле посвящены методические пособия того времени: «Мусикийская
грамаматика» Н. Дилецкого 1679г. и «Правила гармоническия и мелодическия для
обучения всей музыки» В. Манфредини 1797г. В «Мусикийской грамматике» Н.
Дилецкий касается вопросов сущности музыки. Основой обучения пению он считает
сознательное восприятие музыки, её подчинение смыслу исполняемого текста. Далее
он указывает на отличие пения от разговорной речи, классифицирует голоса,
подчёркивая, что пение должно быть естественным (не форсированным) и приятным.
Он также высказывает мысль о том, что певец должен уметь «различать пением»
печальный или весёлый характер произведения, а также разбираться в музыкальных
терминах, иначе «он есть невежда - певец несовершенный». Основные положения,
способствующие вокальному восприятию голоса – дыхание, формирование гласных,
дикция, сознательное восприятие музыки, на которых фиксировалось внимание
читателей «Мусикийской грамматики», стали отправными моментами в развитии
методики вокального обучения. Для русской профессиональной школы вокального и
хорового пения стали характерными основные принципы народного хорового
исполнительства – естественное звуковедение, владение певческим дыханием, чёткая
дикция, эмоциональная подача слова, умение раскрыть психологическую сущность
песни. Также к особенностям русской манеры пения относятся: пение без
сопровождения в удобном для певцов тоне среднего регистра голосов, применение
своеобразной распевной подголосочности, цепного дыхания, мягкой «огласовки» согласных
(дробление доли). Именно в хоровой методической литературе впервые упоминается
о смешанном дыхании, применяемом певцами. Была высказана догадка о воздействии
согласных на тембровую окраску гласных, о влиянии слуха на певческое
формирование голоса и о том, что применение тех или иных технических приёмов
диктуется самим звучанием. Общепризнанными были упражнения на дыхание без
звука. Наиболее целесообразными на начальном этапе обучения считали упражнения,
построенные в движении снизу вверх и выполняемые без сопровождения.
Во второй половине ХХ века стали ясно различимы три линии
в пределах рассматриваемого творческого направления. К первой относятся
произведения, создаваемые в рамках традиции церковно-православной музыки («строго
церковный стиль»). Эта музыка в первую очередь предназначена для исполнения в
церкви. Ко второй линии примыкают произведения, не связанные с церковно-певческой
традицией столь же тесно как первая. Эти произведения рождаются из внутреннего свободного
творческого побуждения («Запечатлённый ангел» Р. Щедрина, «Стихи покаянные» А.
Шнитке, «Архиерей» и «Вечерняя музыка» В. Ходоша, «Духовные песнопения» Г.
Свиридова). Такую музыку, не имеющую явных стилевых предтечь в прошлом, можно
рассматривать как начало новой линии в современном духовно-музыкальном
творчестве. Наконец, третья группа занимает как бы промежуточное положение
между двумя первыми, то есть произведения, которые с равным основанием и
успехом могли бы звучать как в храме, так и в концертном зале.
Новой духовной музыке свойственна двойственность корней.
В части литературной основы и, связанной с ней, музыкальной образности, она
ведёт свою родословную от духовной классики, но в своей направленности на
слушателя, широте идейно-эмоционального подтекста, своей культурно-социальной
функции она принадлежит скорее к светскому, нежели культовому искусству,
пишется, как правило, для концертного исполнения. Стилистически
индивидуализированная религиозная музыка концертного плана, как правило, не
подходит для богослужения, отвлекает от общей молитвы верующих. Итак, есть
богослужебная музыка и музыка на религиозные тексты, общий стиль которой чужд
церковному пению.
Какие же произведения лучше использовать для детского
хорового исполнительства? Конечно, в первую очередь эти произведения должны
быть доступны и понятны для детского сознания. Иначе будет нарушено основное
правило духовного исполнительства – «ПОЙ РАЗУМНО» – и, естественно, пропадёт
воспитательное начало в таком пении. Ближе всего к детскому восприятию будут
произведения, связанные по содержанию с прославлением Христа (его рождения,
воскресения), Девы Марии, Святой Троицы (Отца, Сына и Святого Духа). Перед
разучиванием таких произведений руководитель хора обязательно должен раскрыть
смысл исполняемого произведения, объяснить непонятные слова, дать, если это
необходимо, историческую справку о возникновении того или иного текста, его
месте в службе и так далее. То есть, через заинтересованность и просто
любопытство, решать воспитательные и художественные задачи. Последнее о чём
хотелось бы сказать, это о двух манерах пения духовных произведений «в миру», о
которых часто спорят: живой и эмоциональной, с одной стороны, холодной и
сдержанной – с другой. Так как речь в данной работе идёт о концертном варианте
исполнения духовной музыки, то оно будет ближе к светскому, то есть допустимо
более живое, яркое выражение чувств (динамика, фразировка, кульминация). Но оно
должно идти от содержания. Например, нельзя петь forte
в одной звуковой манере прославляя Христа и, к примеру, летние каникулы. В первом
случае не может быть «юношеского задора» второго и так далее.
Ниже приводится несколько примеров переложений духовных
переложений для детского хора, сделанных автором этой работы. Перед тем как вы
начнёте работать над этими произведениями, хотелось бы напомнить о том, что при
исполнении духовной музыки, как и при чтении духовных текстов, необходимо
соблюдать следующие правила: гласные традиционно не редуцируются («О» поётся
как «О», например, ГОСПОДИ, а не ГОСПАДИ, ПОМИЛУЙ), нет звука «Ё».
1. Бортнянский Д. Фрагмент 1 части Концерта № XV (Стихира
воскресна на «Господи воззвах»)
Стихиры – это строфы различного содержания и различного
объёма, следующие за стихами псалмов. Они состоят обычно из 8 -12 строф – фраз,
которые совпадают с фразами музыкальными. Стихира на «Господи воззвах» (то есть
поющаяся следом за «Господи воззвах») – песнопение, составленное в честь Иисуса
Христа и его Пречистой Матери, ставит целью показать молющимся, что только
через веру в Спасителя и через подражание добродетелям святых, верующие могут
освободиться от греха и получить доступ в Царствие небесное. «Господи воззвах»
входит в Вечерню из Всенощного бдения.
Дмитрий Степанович Бортнянский (1752 – 1825) – родился в
Глуховском уезде Черниговской области. При Елизавете Петровне семи лет, за свой
прекрасный голос, был взят в Придворную певческую капеллу и занимался теорией
музыки под управлением Галупи.
В 1768 году Галупи вернулся в Венецию. Около 1775г. Екатерина
II посылает Бортянского к Галупи в Венецию для окончания обучения. В 1779г. Он
возвращается в Санкт- Петербург и становится придворным капельмейстером, а с
1796г. Директором капеллы, способствуя превращению её в крупный центр хоровой
культуры. Д.С. Бортнянский является классиком русской церковной хоровой музыки.
Им написано 35 концертов для смешанного хора, 10 для двойного хора,
трёхголосная Литургия.
Содержание данного фрагмента:
«Придите, люди, восхвалим трехдневное воскресение Христа (Спасителя)».
2. Г. Свиридов «Святый Боже» из «Духовных песнопений»
З. В. Ходош «Святый Боже» из музыки к спектаклю
«Архиерей» по А.П. Чехову.
«Святый Боже» –
трисвятое пение, повторяется троекратно. Поётся во время Литургии по окончании
тропарей и гимнов в честь празднуемого Святого или праздника дня. Источник этой
троической молитвы - ангельское пение, слышанное пророком Исайей в 740г. до
Р.Х.: «Свят, свят, свят Господь Саваоф», из которого следует:
«Святый Боже» – обращение к
отцу:
«Святый Крепкий» – обращение к
сыну:
«Святый Бессмертный» – обращение к Святому Духу, которого Символ Веры
называет «Господом Животворящим». Кроме того, эта троичная молитва сама
повторяется 3 раза: раз Отцу, раз Сыну, раз Святому Духу. Каждое божественное
лицо отличается чем-то от другого, но есть вечное взаимообщение каждого их трёх
лиц, обращаемся ко всем трём лицам вместе. Единственное число – помилуй. А не
помилуйте. Указывает на то, что Бог один и един. Таким образом, Трисвятое – это
молитва, которая как ни какая иная вводит нас в божественную тайну троичной
жизни. Содержание хора: «Бог Отец, Сын Божий, Святой Дух будь милостив к нам».
Георгий Васильевич
Свиридов (1915 – 1998г.) – русский композитор, народный артист СССР, герой
социалистического труда, родился в Курской области, с 1956г. жил и работал в
Москве. Центральное место в творчестве занимает вокальная музыка: он автор
нескольких музыкальных комедий, романсов, кантат. «Патетической оратории», хоровых
концертов, хоровых миниатюр a cappella, цикла духовных хоров. Музыка Свиридова отмечена серьёзностью мысли,
этической возвышенностью, глубиной постижения национального характера,
естественностью и индивидуальной неповторимостью музыкального языка, впитавшего
интонации и ритмы живой современной речи и древние обрядовые попевки.
Виталий Семёнович
Ходош – родился в 1945г., ростовский композитор, профессор РГК (академии) им.С.В.
Рахманинова. Большое место в его творчестве занимают хоровые произведения – это
циклы хоров на стихи Марины Цветаевой, Сергея Есенина и многих других авторов. В
последние годы им написаны духовные песнопения для смешанного хора и камерного
оркестра «Вечерняя музыка» и музыка к спектаклю «Архиерей» по рассказу А.П.
Чехова.
4. Свиридов Г. «Слава Пресвятой Троице»
5. Ходош В.«Слава Отцу и Сыну» из музыки к «Архиерею»
6.
Бортнянский Д.«Слава Отцу и Сыну» фрагмент из Литургии
Содержание
текста – «Слава Отцу и Сыну и сейчас, и всегда, и во все века. Истинно!» Этот
номер является частью трисвятого пения как и «Святый Боже» и идёт в Литургии
после него.
7. Чесноков
П. «Свете тихий» ор.9 № 22.
Это
«вечерняя хвалебная песня» (во время захода солнца), одни из древнейших
христианских гимнов. Он сохранился от эпохи гонений. Эта молитва призывает
воспеть Троицу и поклоняться Ей через Иисуса Христа, дающего совершенную
радость. Наступил закат солнца, мы подошли к концу времён. Солнце когда-нибудь
перестанет светить, как учит писание и астрономия, но истинный, Божественный
Свет никогда не перестанет светить. «Во свете Твоем узрим Свет» (Псалом 35.10)
Содержание текста:
«Иисус Христос! Весь мир, тобою спасаемый, славит Тебя. И мы, грешные, теперь
при созерцании вечернего света, напоминающего нам свет Божества в Тебе, кротко
и благотворно нам сияющий, дерзаем присоединить наши голоса к хору святых
певцов и с ним воспеваем Свет Отца, Сына и Святого Духа».
Павел Григорьевич
Чесноков (1877 – 1944, г.
Москва) – русский хоровой дирижёр, композитор, педагог. Вёл класс хорового
дирижирования в Синодальном училище, преподавал пение в школах, был регентом в
церковных хорах. После 1917г. работал хормейстером в ГАБТе, руководил
Московской академической капеллой, преподавал в Московской консерватории.
Написал свыше пятисот хоровых сочинений на стихи русских поэтов и ряд опусов
духовных концертов. Автор книги «Хор и управление им».
8. Кастальский А. «Тебе поем».
«Тебе поем» – евхаристический гимн
православной церкви. Во времена его пения священник просит Бога Отца ниспослать
Святой Дух на всех молящихся и на дары: на молящихся, чтобы очистить их от
скверны греховной; на предлежащие дары, чтобы освятить их. Евхаристия (oт греческого
– хорошее благодарение) – главное таинство церкви учреждённое Христом в Его прощальной
беседе с учениками (тайная вечеря) накануне Его страданий и смерти. Кульминация
Евхаристии – причащение: принимая освященные хлеб и вино, верующие соединяются
с Плотью и Кровью Христа. Беспрерывным благодарением человек признаёт дело
Создателя, выражает Ему свою признательность, воздаёт Ему славу.
Александр Дмитриевич Кастальский (1856 – 1926, г. Москва) – русский
композитор и фольклорист, деятель хоровой культуры. Преподавал в Синодальном
училище, с 1923 г.
профессор Московской консерватории. Писал, в основном, духовную музыку, вводя в
неё старинные русские напевы и приёмы народного многоголосия. Гражданские,
патриотические настроения проявились в реквиеме «Братское поминовение героев»,
посвященного памяти жертв Первой мировой войны, в цикле хоров «Песни о Родине»,
в кантате «Стих о церковном русском пении» и. т. д.
9.Чесноков П. «Благослови,
душе моя, Господа» (из
Литургии).
«Благослови, душе моя, Господа»- 103-й
псалом Давида, прославляющий Бога-творца. Им начинается Вечерня в православной
церкви. За повседневной Вечерней псалом
читается, а когда его поют (в извлечениях) накануне воскресного дня или праздника,
то открываются царские врата, и храм наполняется благоуханием ладана. Основное
чувство псалма – благодарность и восхищение души, созерцающей величие
сотворённого Богом мира:
Благослови,
душе моя, Господа!
Господи,
Боже мой, Ты дивно велик.
Ты
облечен славою и величием.
Ты
одеваешься светом, как ризою,
Ты
простираешь небеса, как шатёр…
Дивны
дела твоя, Господи,
вся
премудростию сотворил Ты!..
Недаром этот
псалом вдохновлял поэтов разных времён и народов: известно его переложение
сделанное М.Ломоносовым, его мотивы
можно найти в оде Г.Державина «Бог» и в прологе «Фауста» И. Гёте.
Используемая литература:
1.
«Из истории Духовной музыки», межвузовский сборник
научных трудов, г. Ростов - на - Дону, 1992г. РГМПИ.
2.
Назаренко И. и А. «Глоссарий музыкальных терминов христианского
богослужения», Кубанский гос. Университет, г. Краснодар 1992г.
3.
Орлова Е. «Церковное, религиозное, духовное» - «Сов.
музыка» 1991г. май, изд. «Сов.композитор».
4.
Паисов Ю. «Возрождение духовной традиции»-«Сов.
музыка» 1989г. декабрь, изд. «Сов. композитор».
5.
Багадоров В. «Очерки по вокальной педагогике», ч.3, М.
Музгиз, 1956, стр.20.
скачать методический доклад с нотными примерами (формат PDF, 2.81 Mb)
Источник: |
